من يُعَرِّف إفريقيا وكيف؟ قراءة في دراسات ما بعد الاستعمار

لطالما نُظر إلى أفريقيا، ليس بصفتها ذاتاً فاعلة في التاريخ؛ ولكنْ كمادة للدراسة. إذْ أصبحتْ موضوعاً صامتاً في مختبر المعرفة الغربي، تحت مسميات مثل ”الدراسات الإفريقية“ أو لاحقاً ”دراسات المناطق“. في هذه البنية المعرفية، لا يُسمح لأفريقيا بأن تروي قصتها بنفسها؛ بل تُروى عنها، ويُقرَّر بالنيابة عنها من هي، وكيف ينبغي أن تُفهم. هذه النظرة الاستعلائية هي ما تحدث عنه إدوارد سعيد حين كشف أن الاستشراق ليس مجرد حقل معرفي، بل علاقة قوة، يكون فيها الغرب هو العارف، والجنوب هو الموضوع.

لكن الوهم الأكبر يكمن في الاعتقاد بأن هذه العلاقة انتهت بانتهاء الاستعمار العسكري. فالحقيقة أن الاستعمار لم يغادر حين أُنزلت الأعلام، بل أعاد ترتيب أدواته. انتقل من السيطرة على الأرض إلى السيطرة على العقل، ومن احتلال الموارد إلى احتلال المعنى. وهنا بالضبط تتبدى خطورة ما سماه فرانز فانون لاحقًا بالاستعمار النفسي، حيث لا يعود السؤال الأساسي هو: من يحكم؟ بل: من يعرّفني؟ ومن يجيب عن سؤال: من أنا؟

ومن خلال هذا السرد، سنحاول فهم إشكالية الدراسات الأفريقية كجزء من هذه البنية، وليس كحقل معرفي بريء؛ بل كمحاولة مستمرة لتعريف أفريقيا من الخارج، وقراءة ذاتها بمعايير ليست نابعة من تجربتها التاريخية، في محاولة للفهم من زاوية مختلفة، لا تزعم الحسم؛ ولكنْ  تفتح باب الأسئلة الجوهرية على مسراعيه.

وبمعنى آخر، تسعى هذه القراءة إلى مساءلة المعرفة في ظروف ما بعد الفترة الاستعمارية، ومحاولة استعادة أفريقيا من موقع “الموضوع” إلى موقع “الذات الفاعلة“، ليس كإجابةً نهائية؛ ولكنْ كنافذة لفهم إشكالية العلاقة بين المعرفة والسلطة في الدراسات الأفريقية. وتُعد هذه الخطوة محاولة للتفكير من الداخل، تُمهِّد لكتابات مستقبلية تنطلق من الإطار نفسه نحو مفاهيم أكثر محلية وذاتية.

ففي كتابه الشهير بشرة سوداء، أقنعة بيضاء، يذهب فرانز فانون إلى أبعد من نقد نهب الأرض والموارد؛ ليضع إصبعه على الجرح الأعمق، ألا وهو: استعمار الروح. إذْ يوضّح فانون كيف يسعى الاستعمار إلى إعادة تشكيل الإنسان الأسود نفسياً؛ بحيث يرى ذاته كنسخة ناقصة من الإنسان الأبيض.

هنا لا يعود الإنسان يُعرّف نفسه من داخله؛ ولكنْ ينتظر تشخيصاً اجتماعياً من الخارج، أشبه بتقرير يكتبه محلل نفساني غربي ليحدد له موقعه في العالم. ولهذا يقول فانون: “إن أخطر أشكال السجن ليس الزنزانة؛ بل سجن الذهن”؛ فحين يقع العقل في الاغتراب، ويبدأ الإنسان في تقليد جلاده معتقدًا أن خلاصه يكمن في ذلك.

وهذا الاغتراب لم يكن مجرد فكرة نظرية؛ بل عبّرت عنه الأدبيات ما بعد الاستعمارية بوضوح لافت. فعندما كتب تشينوا آشيبي الأشياء تتداعى، لم يكن يقدم رواية عن قرية أفريقية، بل كان يرد على سردية كاملة صورت أفريقيا كغابة مظلمة بلا تاريخ. آشيبي أعاد التأكيد على أن ما دمره الاستعمار لم يكن فراغًا، بل مجتمعًا قائمًا بقوانينه وثقافته.

وفي السياق نفسه، يضعنا الطيب صالح في كتابه “موسم الهجرة إلى الشمال” أمام مرآة أكثر إرباكاً. فمصطفى سعيد لم يكن مجرد نموذج للطالب المتفوق في لندن؛ ولكن كان تجسيداً لصراع داخلي عنيف؛ حيث تتحول الهجرة إلى الشمال إلى رحلة داخل وعي المستعمر. ليكتشف في النهاية أن المواجهة ليست عسكرية فقط، بل هي صراع سرديات، وأن”العدوى الثقافية“ أعمق من أن تُهزم بالتفوق الفردي أو الانتقام الرمزي.

لكن هذا الصراع لا يقتصر على الأدب فحسب؛ بل يتجسد بوضوح في الأكاديميا نفسها. ففي عام 1958، ومع صعود الولايات المتحدة كقوة مهيمنة، ظهر مجال جديد يُعرف بـ “دراسات المناطق”، بدعم مباشر من الحكومة الأمريكية. لم يكن هذا التحول علميًا محضًا، بل جزءًا من مشروع سياسي استراتيجي. من هنا بدأنا نسمع بمصطلحات مثل “الشرق الأوسط”، وهي تسميات لا تُعرّف المكان بذاته، بل بموقعه من المركز الغربي.

ومع بدايات السبعينيات، وتحديدًا بعد عام 1973، حين أصبح مصطلح “الاستشراق” مرتبطًا صراحة بالاستعمار ودلالاته السلبية، جرى استبداله بمسميات أكثر “حيادية” مثل “الدراسات الإقليمية” أو “دراسات الشرق الأوسط”. لم يتغير الجوهر، بل تغير القناع. المهم ألا يُستخدم مصطلح مكشوف الارتباط بالاستعمار، بل مصطلحات ينتجها الغرب نفسه ليبقي السيطرة المعرفية قائمة.

وفي مواجهة هذا السجن الذهني، يغيب غالبًا التاريخ الأفريقي الحقيقي. أفريقيا ليست هامشًا في التاريخ، بل عمقه الأول. هي القارة التي وُلد فيها الإنسان الأول، وقارة جذابة بتنوعها وتداخلها. قبل آلاف السنين، كانت الصحراء الكبرى أرضًا خضراء نابضة بالحياة، تعج بالحركة والتجارة. لم تكن القارة معزولة، بل منفتحة ومرتبطة بالعالم الخارجي، من حضارات مصر والنوبة، إلى اليونان وروما، وصولًا إلى العالم الإسلامي في القرن السابع، حيث تعززت الشبكات التجارية والثقافية.

وفي غرب أفريقيا، نشأت إمبراطوريات قوية، مثل: غانا ومالي وسونغاي، ذات هياكل سياسية واقتصادية معقدة. هذا يعني أن أفريقيا ما قبل الاستعمار لم تكن قارة تنتظر من “يكتشفها”؛ بل كانت فضاءً ديناميكيًا ذا سياسات مشتبكة وتاريخ حي.

لكن الكارثة الكبرى جاءت مع مؤتمر برلين عام 1885؛ حين قُسمت القارة على الطاولة الأوروبية كما لو كانت جدولًا هندسياً، دون أدنى اعتبار للحقائق السوسيولوجية و الإثنية و الجغرافية. هذا التقسيم القسري زرع ألغامًا انفجرت لاحقًا في وجه دول ما بعد الاستقلال. وما شهدته القارة من انقلابات، وإبادات جماعية، وصراعات دموية كما في رواندا والكونغو والسودان، ليس دليلًا على “همجية” مزعومة، بل نتيجة مباشرة لتمزيق نسيج اجتماعي حي.

واليوم، يستمر التنميط ولكن بلغة جديدة. فيتحدث الغرب بقلق عن “الثروة الإنسانية” في أفريقيا، خاصة نسبة الشباب. تُكرر الدراسات أن بحلول عام 2050 سيكون واحد من كل أربعة أشخاص في العالم أفريقيًا. لكن هذه الحقيقة لا تُقدَّم كفرصة؛ بل كتهديد، وكأن شباب أفريقيا خطر ديموغرافي يهدد “القارة العجوز” كما يسمونها. مرة أخرى، يُنظر إلى أفريقيا من زاوية الخوف، لا الإمكان.

وفي المحصلة، يتضح أن المعركة الحقيقية ليست عسكرية ولا اقتصادية بقدر ما هي معركة وعي ومفاهيم. التحرر من الاستعمار لا يكتمل دون التحرر من التشخيص الغربي للذات، ودون استعادة الحق في سرد التاريخ وقراءة الحاضر بعيوننا نحن. أفريقيا لا تحتاج إلى من يفسرها، بل إلى أن تُنصت إلى نفسها، وتستعيد سرديتها المسلوبة لتصنع مستقبلها بعيدًا عن الأقنعة البيضاء والحدود المصطنعة.

_____________________

المصادر

1. إدوارد سعيد، الاستشراق، 1978، دار بانتheon (Pantheon Books)، نيويورك.
2. فرانز فانون، بشرة سوداء، أقنعة بيضاء، 1952، دار سوي (Éditions du Seuil)، باريس.
3. تشينوا آشيبي، الأشياء تتداعى، 1958، دار هاينمان (William Heinemann)، لندن.
4. الطيب صالح، موسم الهجرة إلى الشمال، 2004، دار العين، الخرطوم